Igreja e comunicação: uma aproximação histórica

Nas últimas décadas, imersos em um ambiente altamente midiatizado, habituamo-nos à presença da Igreja nos mais diversos meios de comunicação. A imagem, a voz, as mensagens do papa e de tantos membros que formam a Igreja católica se difundem cotidianamente, de modo sempre mais potente e abrangente. Mas foi sempre assim? A proposta do presente artigo é apresentar um panorama histórico da relação da Igreja com a comunicação, pondo em foco não apenas a história recente, marcada pelos meios digitais e eletrônicos, mas também todos os seus dois milênios de existência, entre acertos e erros, luzes e sombras. Parece-nos fundamental conhecer essa rica e longa trajetória para compreender melhor a própria missão da Igreja e como os batizados são chamados a realizar a missão de serem comunicadores do Evangelho, especialmente na cultura da comunicação e na sociedade em rede.

Introdução

A comunicação nasce da necessidade humana de romper o isolamento, de entrar em comunhão, criar relações, dialogar, narrar eventos, transmitir informações, ideias, sentimentos, necessidades, desejos… É importante ter claro, no entanto, que existem inúmeras formas de ver e analisar a comunicação: verbal, não verbal, intrapessoal, interpessoal, grupal, organizacional, social, de massa, instrumental, digital e assim por diante. O ser humano sempre utilizou diversos métodos e instrumentos para se comunicar. Do mesmo modo, a Igreja utiliza e vive todos os aspectos da comunicação. Em cada período da sua história, esteve mais evidente determinada dimensãoem algumas épocas, teve destaque a comunicação interpessoal; em outras, a verbal e a social; por vezes, a relacional; atualmente, a digital.

Diferentes estudiosos estabelecem diversos momentos nesse processo, de acordo com uma perspectiva específica que querem ressaltar, mas concordam quase sempre no fato de que a Igreja deu passos significativos ao longo da história, passando de uma postura de rejeição e prudência à aceitação e valorização; de uma visão negativa e neutra àquela positiva e integral. Aceitando os limites de cada período e mentalidade (a “consciência possível”), podemos dizer que a Igreja teve sempre o objetivo de “inculturar” o Evangelho na linguagem e sociedade de cada tempo e lugar, utilizando para tal aquela que julgou ser a melhor “comunicação” possível. Nossa proposta é analisar sucintamente três transformações fundamentais que determinaram as posturas, atividades e processos na relação entre Igreja e comunicação. Esses três momentos ou paradigmas serão definidos e apresentados como a passagem “das praças ao púlpito”, “do púlpito ao estúdio” e “do estúdio novamente às praças (ágora)”. No livro recentemente publicado pela PAULUS Editora, Comunicar o Evangelho: panorama histórico do magistério da Igreja sobre a comunicação, apresento de modo muito mais pormenorizado esse itinerário. Ali se podem encontrar diversos elementos da práxis pastoral e missionária, além da descrição de todos os documentos mais significativos.

1. Das praças ao púlpito

No prólogo do Evangelho de João, lemos: “No princípio existia a Palavra, e a Palavra estava junto de Deus, e a Palavra era Deus” (Jo 1,1). Deus é a Palavra, o Verbo, que existe desde sempre. Deus é, desde o princípio, comunicação. A comunhão da Trindade (Pai, Filho e Espírito Santo) é a comunicação perfeita. É essa comunicação que está em Deus (que é Deus) e gera vida. Se recordarmos a narração da criação do mundo no livro do Gênesis (1,1-2,4), veremos que tudo nasce da Palavra: “Deus disse… e assim foi”. A palavra é criadora, na medida em que separa, distingue e põe ordem. Deus cria todas as coisas comunicando, dando nome, narrando. A comunicação cria, gera vida. A comunicação é vida.

A Trindade, portanto, é perfeita comunicação, assim como Jesus Cristo é o comunicador perfeito, pois estabeleceu a “comunhão” (= comunicação) entre a divindade e a humanidade. A instrução pastoral Communio et Progressio desenvolve essa ideia no seu número 11. Ao longo de todos os relatos do Antigo Testamento, podemos perceber o esforço de Deus em se comunicar com seu povo por meio dos patriarcas, dos profetas e assim por diante. Esse processo de revelação de Deus e do seu projeto para a humanidade foi se dando aos poucos, numa comunicação contínua e progressiva. Na encarnação do Verbo (Jesus Cristo), temos o ápice da revelação e a comunicação perfeita entre Deus e o ser humano. E essa comunicação se dá num encontro: Deus se fez próximo. Ele pôs sua tenda no meio da humanidade. Cristo é eicon (ícone, imagem) de Deus invisível, nele a Palavra se torna imagem (corpo), a escuta se torna visão.

O modelo de comunicação como encontro e comunhão – ao qual o papa Francisco recorre frequentemente – caracteriza a ação de Jesus, e é esse modelo de comunicação que marca profundamente a Igreja nascente, já a partir do Pentecostes. De fato, a relação da Igreja com a comunicação existe desde o momento em que Jesus envia seus discípulos – “Vão pelo mundo todo, proclamem o Evangelho a toda criatura” (Mc 16,15) – e desde quando “comunica” seu Espírito e os discípulos “começam a falar outras línguas” (cf. At 2,1-11). O Pentecostes é o símbolo maior da comunicação universal que a Igreja é chamada a concretizar. É enviada a “todos”, por isso deve falar todas as línguas e linguagens, hoje especialmente a digital.

Podemos considerar o Pentecostes como o ponto de partida para o primeiro período da comunicação na Igreja, pois é a contraposição da torre de Babel – esta, simbolicamente, o momento inicial da divisão da humanidade e a origem da “não comunicação”. No Pentecostes, Cristo convoca todos à comunhão, ao restabelecimento daquela unidade essencial existente antes de Babel. Após o “envio” (cf. Mc 16,15-18; Mt 28,18-20; At 1,8), os apóstolos iniciam o processo de anúncio da Palavra, a difusão do Evangelho, palavra de origem grega (ευαγγέλιον/euangelion) que significa literalmente “boa mensagem”, “boa notícia” ou “boas-novas”. Os apóstolos (também do grego, significando “enviados”) são os comunicadores dessa “boa notícia”: “Vocês serão minhas testemunhas em Jerusalém, em toda a Judeia e Samaria, e até os extremos da terra” (At 1,8).

Com uma comunicação sobretudo oral, seguindo a tradição da época, os discípulos foram de cidade em cidade, de sinagoga em sinagoga, de praça em praça, anunciando a mensagem da salvação e transmitindo os ensinamentos de Cristo, a boa notícia que salva e dá vida. Por isso afirmamos que a comunicação da Igreja é itinerante e parte das “praças”, que são basicamente o “fórum”, nas cidades romanas, e o areópago e a ágora, nas cidades gregas.

O livro dos Atos dos Apóstolos descreve com precisão os primeiros passos na relação entre comunicação e Igreja. Lucas narra com detalhes o processo de anúncio do Evangelho e como este era verdadeira comunicação, pois, além da transmissão, compreendia a prática, isto é, a vivência de um novo estilo de vida: “em comum”. De fato, o primeiro sentido do termo “comunicação” (communicatio, em latim) é “comunhão”. Durante os primeiros anos da sua história, a comunicação da Igreja foi marcada por uma relação pessoal, de proximidade, pela dimensão relacional e dialógica, com grande ênfase na tradição oral e não verbal (corpo, símbolos etc.) da comunicação.

Com o passar do tempo, algumas dificuldades surgiram. Os apóstolos e os primeiros discípulos, testemunhas oculares de Jesus, que com ele viveram e aprenderam, começaram a desaparecer, muitos dos quais martirizados. Outro problema era como chegar com a mensagem aonde os apóstolos não podiam ir pessoalmente, visto que as comunidades cristãs começavam a se multiplicar por todo o mundo conhecido na época, do Ocidente ao Oriente. Tudo isso levou os cristãos a fixar os testemunhos orais em forma escrita, nascendo assim as primeiras cartas (a primeira carta de Paulo aos Tessalonicenses é o primeiro escrito do Novo Testamento) e os textos dos Evangelhos, com a narração da vida e do ensinamento de Jesus, além, é claro, de uma série de outros textos (cartas, recolha de ditos e Evangelhos apócrifos, por exemplo). É importante notar que esses escritos eram tidos como “palavra viva”. A prioridade era dada ao conteúdo do texto, e não ao seu suporte. Nesse sentido, não eram “livros” como os concebemos hoje.

Alguns séculos depois da sua origem, a Igreja começou a se confrontar com uma série de mudanças. A mais impactante foi passar de Igreja perseguida a Igreja oficial e, pouco a pouco, da espontaneidade à normatização, da rede horizontal à pirâmide hierárquica. Houve também, no entanto, a mudança cultural, com a passagem da tradição oral à escrita, do texto à imagem, do ambiente judaico à abertura a todos os povos, de uma mensagem apocalíptica ao anúncio escatológico e assim por diante. Mudanças que deram coesão à Igreja, maior organização, segurança, autonomia e sistematização dos seus conteúdos. A Igreja oficial era livre para construir seus templos e para neles pregar. Tornando-se a religião oficial do Império, podia testemunhar (comunicar) o Evangelho sem medo ou perseguição. Deu-se assim a passagem da comunicação das ruas, praças e casas familiares para o interior dos templos sagrados.

Consolidaram-se desse modo, como símbolo maior do local de pregação (ou comunicação) da Palavra, a sede-cátedra e o “púlpito”. Aqui, porém, começamos a perceber uma diferença fundamental em relação ao período anterior: a interação com o público. No púlpito, o comunicador apenas “fala” (ensina magistralmente), raramente interage, não recebe uma resposta imediata, como acontecia nas praças. Não há “diálogo” (ou feedback), mas sim um “monólogo”. O encontro e as relações são fragilizados, pois a “escuta” por parte do emissor diminui. O pregador é o detentor da “verdade” – nisso não há dúvidas, pois anuncia o Evangelho – e a transmite à assembleia reunida. Entretanto, isso dá início a nova lógica comunicativa, que passa a ser hegemônica na Igreja: além do Evangelho, intuitivamente tudo o que os clérigos começaram a comunicar passou a ser interpretado como verdade, como conteúdo indiscutível, como “certezas”. Trata-se de lógica que perdurou por séculos e, ainda em nossos dias, interfere no modo de comunicar da Igreja; por isso, muitas vezes, as novas gerações sentem dificuldade em interagir com a instituição. Infelizmente, alguns clérigos ainda se mantêm no “púlpito”, distantes dos interlocutores, especialmente dos chamados “nativos digitais”.

2. Do púlpito ao estúdio

Com Gutenberg e a criação dos tipos móveis, a impressão de livros começa a ser feita em série e possibilita a grande divulgação. O livro é, portanto, o primeiro meio de comunicação social, de “massa”. Começa-se a mudar do púlpito (comunicação personalizada, para um grupo limitado) para o “estúdio”, inicialmente com a tipografia e, posteriormente, adotando todos os meios de massa. A prioridade passa a ser dada ao livro, ao suporte, com uma reflexão a partir de dentro, e não de fora; uma lógica unidirecional, e não relacional; de massa e já não interpessoal, como era nas praças e, em menor grau, também no púlpito. Inicia-se uma forma de comunicar não presencial (fisicamente) e não contextualizada, que transcende os limites do tempo e do espaço.

Com a progressiva difusão de livros, opúsculos, periódicos e materiais similares, os papas começam a adotar medidas de controle, emitindo pronunciamentos que condenam os instrumentos de “corrupção” da fé, da moral e da vida social. O primeiro documento oficial é o breve Accepimus Litteras Vestra, do papa Sisto IV (1414-1484), enviado à Universidade de Colônia (Alemanha) no dia 17 de março de 1479. Assim afirmava o pontífice: “A arte da imprensa, ao mesmo tempo tida como utilíssima porque facilita a multiplicação de livros úteis e notáveis, pode se tornar danosíssima se quem a possui utilizar mal, imprimindo aquilo que é nocivo”. Essa frase resume a visão da Igreja, a qual perdurou por décadas e levou à criação da censura e do imprimatur, com o fim de evitar a difusão de doutrinas heréticas, conteúdos impróprios às pessoas incultas e versões não autorizadas dos textos bíblicos.

Com o passar do tempo, felizmente, a Igreja foi mudando sua postura, entrando também ela, de modo assertivo, nos “estúdios”. Já com o papa Leão XIII (1810-1903) se passam a notar pequenos sinais de nova direção, com maior flexibilidade em relação à imprensa e às novas invenções técnicas da época, especialmente o rádio e o cinema. Esse papa considera os meios de comunicação de massa importante instrumento de opinião e afirma que a Igreja poderia utilizá-los para a evangelização. “Poderia”, note-se bem. Há ainda muita prudência e cautela. Diríamos ser um período de transição, neutro. Um olhar curioso, mas, ao mesmo tempo, desconfiado. Na encíclica Imortale Dei (1885), por exemplo, Leão XIII convoca as dioceses para terem seus próprios semanários e os padres católicos para serem protagonistas na imprensa, como escritores de conteúdos fiáveis. Afirma que “é preciso opor escrito a escrito, publicação a publicação”. A imprensa pode ser um meio potente para a educação da sociedade, mas é preciso ter uma postura crítica e limitar seu uso. O papa exorta a que se criem periódicos cristãos para combater sobretudo as ideologias anticlericais da época.

Multiplicavam-se, nesse período (fim do século XIX e início do século XX), os jornais diocesanos, as editoras católicas, as revistas de inspiração cristã, as salas paroquiais de cinema. A Igreja começa a se estabilizar no “estúdio”, seja ele tipográfico, periódico, radiofônico, cinematográfico ou televisivo. Já estamos nos encaminhando para o Concílio Vaticano II, e documentos pontifícios exibem nova mentalidade em relação aos meios de comunicação. Há, sobretudo, um incentivo à formação para a comunicação, para a leitura crítica dos conteúdos apresentados na imprensa, assim como para que os cristãos se empenhem em uma comunicação de valor e de conteúdo fidedigno. Veem-se os primeiros sinais da aurora, que surgirá exatamente com o Concílio. Leão XIII, Pio X, Bento XV, Pio XI e Pio XII fazem parte desse período de neutralidade, mas com sinais de abertura aos novos meios.

O Concílio Vaticano II consagrará essa abertura por meio do decreto Inter Mirifica, aprovado no dia 4 de dezembro de 1963. É o primeiro documento que trata dos meios de comunicação de modo integral e completo. Trata-se verdadeiramente de um divisor de águas, de uma mudança de paradigma em relação ao modo como o magistério viu e definiu os meios de comunicação até então, pois “consagra” a comunicação como apostolado eclesial, ou seja, como verdadeira pregação, ao lado da pregação oral tradicional. A Igreja assume plenamente o “estúdio” como espaço de missão e evangelização.

O mérito do decreto Inter Mirifica é enfatizar que a Igreja deve usar os meios de comunicação para a evangelização, deve adaptar-se às novas tecnologias, assumi-las, o que causou certa perplexidade e espanto em muitos padres capitulares. Por meio do Inter Mirifica, o Concílio Vaticano II solicitou a instituição do Dia Mundial das Comunicações (celebrado anualmente e marcado por especial mensagem do papa) e também do Pontifício Conselho para a Comunicação Social, hoje englobado no Dicastério para a Comunicação. É esse conselho que irá elaborar os documentos Communio et Progressio (1971) e Aetatis Novae (1992), fundamentais no estudo da comunicação eclesial. No mesmo período, os documentos de Paulo VI e João Paulo II consolidaram a ideia de comunicação como cultura e a necessidade de inculturar o Evangelho nesse ambiente.

3. Do estúdio à ágora digital

Do livro à web, incluindo televisão, rádio, cinema, arte etc., a Igreja passou da convicção de que os meios de comunicação eram “diabólicos” a uma visão mais moderada, aceitando-os como instrumentos que podem ser utilizados tanto para o mal quanto para o bem; e, posteriormente, dessa visão neutra a uma avaliação positiva, assumindo os meios de comunicação como geradores de nova cultura e instrumentos fundamentais para a evangelização e a catequese, verdadeiras “maravilhas de Deus”. Em todos esses momentos, porém, percebe-se ainda a influência da “lógica do púlpito”, daquela comunicação unidirecional, linear, hierárquica, vertical, quase impositiva, onde há pouco diálogo e proximidade. A Igreja se preocupou sobretudo com “o que” dizer e pouco com o “como” comunicar.

Não há dúvida de que a Igreja tem um conteúdo sólido a ser transmitido, mas precisa se adaptar às novas formas, à nova linguagem e à nova gramática da comunicação para melhor responder aos anseios do ser humano contemporâneo. A comunicação eclesial precisa “descer do púlpito” não só fisicamente, como na fase anterior, mas também simbolicamente. Descer do público para encontrar, nas “praças”, as pessoas concretas, as realidades cotidianas, as histórias reais e as diferentes formas de ver, viver e interpretar a fé e a doutrina. E, com essas pessoas e realidades, estabelecer verdadeira “comunicação”, relação.

Estamos nos referindo a uma nova “praça”, que se manifesta sob duas formas ou dimensões intimamente interligadas entre si, em contínua comunicação: a praça física (off-line), que poderíamos dizer “de carne e osso”, e a praça digital (on-line), formada de bytes, mas não por isso menos real e plena de vida. Ao abraçar a cultura digital, a Igreja não está renunciando aos seus valores básicos. Pelo contrário, tem a possibilidade de apresentá-los a uma nova cultura, a um novo ambiente, realizando assim sua missão de evangelizar. Assumindo a ideia de que comunicar na rede é partilhar, os três últimos papas pedem aos cristãos que manifestem sua integralidade na rede, e não partes, fragmentos, que conduziriam à construção de uma autoimagem narcisista e esquizofrênica. O digital deve auxiliar na concretização da missão cristã, que é ir ao encontro do outro, do próximo, testemunhando o Evangelho com sinceridade e compromisso. Com as potencialidades que a rede proporciona, o cristão não pode ficar indiferente ou usar a tecnologia como qualquer outra pessoa. Tem de dar testemunho. E o testemunho do Evangelho no mundo digital deve conduzir ao encontro – o eixo central que conduz toda a visão comunicativa do papa Francisco.

A linguagem digital provocou, sem sombra de dúvidas, uma revolução na sociedade e, consequentemente, na Igreja. Em pouco mais de 30 anos de popularização da internet e das redes sociais, vimos nascer nova cultura, nova era, capaz de mudar conceitos como tempo, espaço, presença, relações. Estamos imersos em uma “mudança de época”, como repetem diversos especialistas e, de modo particular, o papa Francisco. Além do ambiente digital, contudo, o papa Francisco tem insistido no resgate da comunicação interpessoal e presencial, do contato pessoal, da escuta, do diálogo, das relações humanas.

Francisco é protagonista regular em meios de comunicação social como a televisão, a rádio e também o cinema; é um best-seller no mundo editorial, seja de livros, seja de revistas; é um incentivador das redes sociais, com atualizações constantes em suas contas no Twitter e no Instagram, além de estar se tornando um youtuber famoso por meio dos “vídeos do papa” (www.thepopevideo.org) e marcar presença constante na internet mediante videoconferências, videomensagens, celebrações ou catequeses e bênçãos on-line. Entretanto, Francisco tem uma sensibilidade particular para a comunicação interpessoal, manifesta tanto nos seus diversos encontros presenciais e nos telefonemas que faz regularmente como em suas mensagens e documentos. Podemos assim dizer que, ao mesmo tempo que incentiva a cultura do encontro na ágora digital (on-line), o magistério de Francisco também insiste na ágora analógica, física, off-line, exatamente porque elas são complementares e inseparáveis.

A ideia de comunicação do papa Francisco é, em muitos sentidos, revolucionária, pois centra seu discurso sempre no “sujeito” que comunica, posiciona sua reflexão nos aspectos humanos da comunicação, insistindo em vícios e virtudes do uso da tecnologia e dos instrumentos. Essa visão é muito clara quando fala em “passar da cultura do adjetivo para a teologia do substantivo”. Em vez de enfatizar o “social”, o “de massa” ou mesmo o “digital” na comunicação, enfatiza o “comunicador”, o sujeito que comunica, a relação.

Francisco propõe ainda uma leitura original da comunicação, centrada no termo “proximidade”. Esta é a chave de leitura, segundo o papa, para ver e interpretar a comunicação. Uma comunicação humana que supera o tecnicismo e é inspirada sempre em Deus, o qual “se abaixa” para se comunicar ao e com o ser humano. Uma comunicação humana que expressa a abertura ao outro, à transcendência, à esperança, ao diálogo, à interação etc.; que expressa acolhida e encontro.

A comunicação imaginada e proposta por Francisco está a serviço dessa cultura do encontro. Comunicação como reciprocidade, partilha, alteridade, profundamente humana. Ele convida a dar passos em direção ao outro, ao próximo e ao distante, dando-lhes espaço. Convida-nos a nos mover, especialmente, em direção às periferias, que para o papa são geográficas, existenciais e humanas. Convida-nos a “sair”, a doar para receber, insistindo na partilha e na reciprocidade, seja no ambiente digital, seja naquele físico.

É tudo isso que caracteriza, portanto, o atual momento histórico da relação entre Igreja e comunicação. O que virá a seguir?

REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS

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ZANON, Darlei. Igreja e sociedade em rede: impactos para uma cibereclesiologia. São Paulo: Paulus, 2019.

______. Comunicar o Evangelho: panorama histórico do magistério da Igreja sobre a comunicação. São Paulo: Paulus, 2021.

Darlei Zanon, ssp*

é religioso paulino, natural de Carlos Barbosa-RS. Após a formação em Filosofia (PUC-Camp) e Teologia (Faje), especializou-se em Comunicação (Cásper Líbero/SP), com mestrado em Comunicação, Cultura e Tecnologias da Informação pela Universidade de Lisboa (ISCTE). Autor de diversos livros e artigos, atualmente é conselheiro-geral da Pia Sociedade de São Paulo e vive em Roma. E-mail: [email protected]