Meditações bíblicas sobre a Eucaristia

As meditações I e II foram publicadas no nº 132 (janeiro-fevereiro de 1987, pp. 27-35) de VIDA PASTORAL.

 

III. LITURGIA DA PALAVRA — 1

Aqueles entre nós que têm certa idade, de modo que o curso da nossa vida já transcorreu com um par de gerações, podemos recordar com pequeno esforço de memória aquela época em que a missa era o “preceito dominical”. Os moralistas diziam que para cumprir o preceito sem incorrer em culpa grave bastava chegar no credo ou no ofertório. Essa prática, com o passar do tempo, foi criando uma mentalidade: a missa era uma lei, um preceito; a obrigação grave estava quantificada; a primeira parte, liturgia penitencial e liturgia da palavra com a homilia, eram menos importantes, e podia-se facilmente prescindir dela. Por outro lado, as leituras em latim não eram entendidas e a homilia nem sempre estava bem relacionada com a leitura do evangelho. Para opor-se a estes efeitos, surgiu um movimento litúrgico que inculcava a importância da eucaristia na vida cristã, e conseguiu distribuir milhares ou milhões de missais traduzidos. Eram medidas sadias, para fazer frente, um pouco a contrapelo, à prática litúrgica.

Os que estávamos de costas para a comunidade e entendíamos os textos latinos conhecíamos as frequentíssimas repetições de uns poucos textos bíblicos: comum dos confessores, dos doutores, dos mártires e virgens, de nem mártir nem virgem, de defuntos…

Falo da prática que, muitas vezes, configura e sustenta a mentalidade não menos do que a teoria. Outro efeito dessa prática era a divisão da eucaristia em duas peças relativamente autônomas, pelo menos separáveis. A eucaristia propriamente dita começava com o ofertório.

 

1. O que até aqui dissemos não é mais do que introdução, fundo de contraste para expor o tema, que é a liturgia da palavra. Não me recordo de que naqueles tempos se usasse a expressão “liturgia da palavra”. A inovação linguística nasceu de outra visão teológica, e queria promover uma nova mentalidade; creio que a fórmula veio a calhar bem, embora não saiba até que ponto penetrou. Acompanharam a expressão algumas reformas concretas, que o concílio Vaticano II formulou assim: “A Sagrada Escritura tem suma importância na celebração litúrgica. Nas celebrações sagradas devem ser introduzidas leituras bíblicas mais abundantes, mais variadas, mais apropriadas… Poder-se-á dar mais espaço às línguas vernáculas, especialmente nas leituras e monições” (Sacrosanctum Concilium, 24.35.36).

As frases citadas referem-se à liturgia em geral. À eucaristia referem-se particularmente as seguintes: “Para oferecer aos fiéis uma mesa mais abundante da Palavra de Deus, abram-se com mais generosidade os tesouros da Bíblia, de modo que num espaço definido de anos se leia ao povo a parte principal da Sagrada Escritura” (SC 51).

De fato, boa parte das reformas já foram realizadas. Os textos litúrgicos foram traduzidos; o repertório foi enormemente ampliado. São três leituras nos domingos, em vez de duas; isto tem suas vantagens, acompanhadas de algum inconveniente. Vantagem é que ao longo de três ciclos se lê os evangelhos quase que integralmente, boa parte das cartas e uma quantidade notável do Antigo Testamento. Vantagem é que se vê a conexão entre o Antigo e o Novo Testamento. Inconveniente é que a segunda leitura não se encaixa facilmente no tema, que as leituras são cortadas para não serem demasiado longas. Isso dificulta o comentário das três.

O fato de que as leituras sejam lidas ou proclamadas na língua do povo, entre outros fatores, produziu uma notável mudança na pregação, que hoje é mais homilética, mais ao serviço do texto bíblico. Em boa parte as leituras litúrgicas e a homilia influíram no interesse renovado pela Palavra de Deus.

 

2. Tudo o que foi dito são manifestações externas, sintomas ou resultados de um princípio e mudança profunda. O princípio é a unidade fundamental da celebração eucarística, integrada por dois componentes. Uma só mesa para o banquete, dois pães ou um só pão em duas formas: o pão da Palavra e o pão da Eucaristia. Ninguém dirá que H₂ é mais importante do que O na água. A irmã água não é justaposição nem mescla, é combinação de hidrogênio e oxigênio. Não podemos conceber a celebração eucarística como justaposição de peças, porque é uma unidade: “As duas partes de que consta a missa, a liturgia da palavra e a eucaristia, estão tão estreitamente unidas, que constituem um só ato de culto” (SC 56). Nem por isso a “participação no sacrifício” pela comunhão deixa de ser o momento culminante (n. 55).

Não é válida a argumentação baseada em termos de obrigação legal nem nos cálculos dos limites da obrigação. O importante é a reforma na compreensão e na atuação. Tirar da celebração eucarística a liturgia da palavra não é separar uma parte, é mutilar um organismo.

Essa unidade composta e articulada — e a relação das partes — é o que estou tentando explicar.

 

3. Empreguei a fórmula conciliar “o pão da palavra”. Agora, por razões didáticas, vou distinguir entre palavra e pão. Consequentemente vamos pensar, durante algumas páginas, em liturgia da palavra e liturgia do pão. Palavra significará Palavra de Deus, Sagrada Escritura; pão significará pão consagrado, Corpo de Cristo. Escuta e alimento.

Pão e palavra. E para que tantas palavras? Não estamos fartos de palavras? Obras são amores, não boas razões. Ficar falando tanto, não produzirá inflação de palavras? De tanto insistir na “liturgia da palavra”, a Palavra de Deus pode gerar cansaço. De outro ponto de vista, alguns objetam e comentam: por que é tão importante? Não entendo a carta aos Romanos, mesmo que a leia em português. Quando muito se aceita docilmente, sem convicção.

Por outro lado, em nossa cultura também estamos cheios de palavras, e pedimos atos. O refrão castelhano diz: “Pregar é uma coisa e outra dar pão”, e uma canção soava: “Na casa e no templo / para todo tipo de Adão / não há sermão como o exemplo / e isto é dar pão”. Não queremos palavras, queremos pão.

Diante dessas citações encontro nos evangelhos algumas palavras de Cristo. Trata-se de um choque polêmico, de Cristo com o Satã, isto é, o rival do desígnio do Pai, aquele que propugna um antiprojeto triunfal… Frente à fome, pão: “Manda que estas pedras se transformem em pães”. Jesus replica: “Não só de pão vive o homem, mas de toda palavra que sai da boca de Deus” (Mt 4,3-4). É uma citação do Deuteronômio (8,3), que explica como Deus foi educando seu povo no deserto, como um pai educa seu filho: “Ele te humilhou, fez com que sentisses fome e te alimentou com o maná que nem tu nem teus pais conheciam, para te mostrar que o homem não vive apenas de pão, mas que o homem vive de tudo aquilo que procede da boca de Iahweh”. O que sai da boca de Deus é sua Palavra, em particular “os preceitos do Senhor Deus” (Dt 8,6). A vida das israelitas como povo depende, sem dúvida, do alimento material, mas muito mais da Palavra de seu Deus.

Assim temos dois ensinamentos contrapostos. A sabedoria popular nos diz que não bastam as palavras, que são necessárias obras; a sabedoria do evangelho nos diz que não basta o pão, que são necessárias também palavras. Com qual dos elementos ficamos?

 

4. Não bastam palavras, é verdade. Mas se estas palavras são palavras de Deus… Embora sejam compostas por homens e pronunciadas por homens, trazem dentro de si o alento de Deus, podem vivificar o homem.

Palavra de mandato que, se o homem a cumpre, viverá (Lv 18,5). Palavra que revela ao homem o que ele é, desmascarando seus enganos; Palavra que denuncia e exorta, que ameaça e promete; palavras, nas quais Deus se comunica e comunica a sua vida. “Senhor, a quem iremos? Tens palavras de vida eterna”, diz Pedro a Jesus depois do discurso sobre o pão de vida (Jo, 6,68).

Não bastam palavras. Mas se estas palavras são a Palavra que Deus dirige e envia ao homem; que sai dele e se faz homem e convive em figura humana. Feito homem, continua sendo todo ele Palavra: quando fala e quando cala, quando faz milagres e quando sofre sem fazê-los. Palavra que sempre nos fala, porque todo ele é Palavra; que “no princípio se dirigia a Deus” (Jo 1,1), depois se faz homem de carne fraca, como a nossa, e acampa entre nós.

“O homem não vive só de pão”. Certo, o pão não dá a vida, apenas a mantém e prolonga. Nós o vamos queimando em pequenas porções, e com a força dessa combustão nos movemos, corremos. Durante uma época da vida, assimilamos uma parte para crescer e engordar. O pão com suas calorias nos vai alongando a vida, mas não no-la garante. Não nos garante contra incêndios, acidentes, doenças. O pão diário é uma ração para viver mais um dia, para ir caminhando um pouco mais. Durante uma etapa contribui para uma vida crescente, depois colabora com a vida decrescente. Nem só de pão vive o homem.

Mas se este pão é a Palavra de vida, se é a forma pela qual o Filho de Deus glorificado realmente se nos dá, então de pão vive o homem. Porque este pão estabelece e desenvolve dentro de nós uma vida que não termina, se o homem não a destrói; uma vida que passará para além do rio da morte. Sem dúvida, o homem vive de Cristo glorificado feito pão, da Palavra feita pão.

A Palavra concentra em si muitas palavras, é o “verbum abbreviatum”, como diziam os autores antigos; palavra precisa, que diz muito, palavra resumida, como título concentrado de um longo livro. “Muitas vezes e de modos diversos falou Deus, outrora, aos Pais pelos profetas; agora, nestes dias que são os últimos, falou-nos por meio do seu Filho.” Como essa Palavra resume e condensa todas as palavras da Escritura, estas desenvolvem e articulam, refrangem em muitas cores, quebram em muitas facetas a Palavra única e definitiva. E essa Palavra, que um dia tomou forma humana, já glorificada, se encerra no pão eucarístico. Em forma de alimento nos comunica sua vida.

Antes de tomar este pão miúdo e enorme, branco e misterioso, algumas palavras vão explicar-nos algum aspecto do seu mistério. O mistério de Jesus Cristo se manifestou em alguns anos de vida, alguns ensinamentos, alguns milagres. Embora João diga: “Muitas outras coisas fez Jesus. Se fossem escritas uma por uma, parece-me que os livros não caberiam no mundo”, somente uma parte do mistério chegou a manifestar-se, e o fez de forma concentrada. Para desentranhar o mistério entranhável, a liturgia lança mão dos evangelhos e, com eles, de textos do Antigo Testamento: preparações, profecias, símbolos que expõe à luz do Novo Testamento. Ao ser iluminados com essa luz, explicam aspectos do mistério. Como um tapete dobrado, que deve desdobrar-se para mostrar a imagem, assim um símbolo mencionado ou aludido do evangelho desdobra seu sentido na imagem correspondente do AT, se a dispomos e enfocamos corretamente. Todo o intuito da liturgia da palavra é esclarecer-nos o mistério de Cristo: o que é para nós, o que nos oferece, o que exige.

Desse modo, as palavras da liturgia eucarística são realmente “palavras de vida”, e pertencem à celebração eucarística como parte integrante.

 

5. Durante o Concílio Vaticano II, o representante de uma Igreja oriental expôs brevemente o pensamento de muitos orientais sobre a palavra inspirada. Da interpretação de Dom Edelby vou recolher e comentar algumas frases que nos ajudarão a entender o tema presente. Sublinho a frase mais pertinente: “A Escritura é uma realidade litúrgica e profética; mais uma proclamação do que um livro; o testemunho do Espírito Santo sobre o acontecimento de Cristo, cujo momento privilegiado é a liturgia eucarística. Por este testemunho do Espírito a economia inteira da palavra revela o Pai. A controvérsia pós-tridentina viu na Escritura, antes de tudo, uma norma escrita. As Igrejas orientais veem nela a consagração da história da salvação sob espécies da palavra humana, inseparável da consagração eucarística, que recapitula toda a história no corpo de Cristo”.

Notamos a centralidade da eucaristia e a união de duas consagrações: uma história sob espécies de palavra, um corpo que recapitula a história, sob as espécies de pão e de vinho. Para explicar a “consagração da história sob espécies de palavra”, recorro ao texto de Lucas sobre a anunciação: “O Espírito Santo virá sobre ti e o poder do Altíssimo vai te cobrir com a sua sombra: por isso o Santo que nascer será chamado Filho de Deus” (Lc 1,35). Como a concepção acontece sob a sombra de Deus Pai, por impulso do Espírito Santo, esse homem que começa a existir está desde o primeiro momento consagrado, é Filho de Deus. Não são títulos ou privilégios que venham a ser acrescentados mais tarde.

Algo assim sucede quando, por impulso do Espírito, uma fração da história humana se faz palavra. Se há literatura de evasão, também existem grandes obras literárias: mitos e lendas, épica e história, teatro e poesia lírica. Por meio desses textos comungamos algumas vezes com o poeta que se exprimiu neles, outras vezes com uma experiência humana individual e geral. Grandes narradores e dramaturgos sentem um dia que em sua mente é concebido um personagem; acaso da história, da lenda, da pura ficção. No princípio eles envolvem e fazem crescer o personagem, pouco a pouco o personagem toma vida pessoal que o autor deve respeitar. Esses personagens representam, encarnam experiências humanas importantes. Outras vezes, grandes anseios, angústias, esperanças dos homens, passando pela mente do poeta, se transformam em palavra poética. As grandes obras literárias nos fornecem uma experiência vicária que nos enriquece humanamente. A nosso modo a revivemos ou convivemos com os personagens e seus azares. Tudo chega a nós em forma de palavra poética, simplesmente humana.

Até certo ponto, assim é a Bíblia. Um autor anônimo nós conta cenas da vida patriarcal; outro relata a epopeia da libertação; outro canta a esperança de retornar à pátria. A experiência de alguns personagens e de um povo se transforma em palavra permanente. Só que se acrescenta algo qualitativamente diferente e superior: como essa transformação se realiza por impulso do Espírito, o que resulta, a palavra, nasce consagrada, é Palavra de Deus.

Suponhamos uma leitura: a passagem do mar Vermelho. Uma comunidade vive a experiência da libertação, superando obstáculos imensos, guiada por um chefe carismático que age em nome de Deus. Um autor, ou vários sucessivamente, dão forma literária à experiência: com entonação épica, com dados legendários, com símbolos talvez de ascendência mítica. Através desse texto, sucessivas gerações comungam com a experiência originária. Mais importante, comungam também com seu Deus, o Senhor se comunica a eles. Porque se Deus dirigiu a grande passagem, o Espírito moveu o literato. Séculos mais tarde um israelita sofre angustiosamente o abandono de Deus, passa por uma crise de fé, busca inutilmente resposta às suas perguntas:

“O Senhor vai rejeitar para sempre? Nunca mais será favorável? Seu amor esgotou-se para sempre? Terminou a Palavra para gerações de gerações? Deus esqueceu-se de ter piedade ou fechou as entranhas com ira?” (Sl 77,8-10).

Até que de repente surge em sua mente a recordação, em sua fisionomia a visão transfigurada da passagem do mar Vermelho, que conhece por ter lido e escutado os textos tradicionais. A visão tem tal força que é como se estivesse participando dela, como se ele e sua geração se somassem à grande marcha e contemplassem a teofania de Deus. Já serenado, toma distância e transforma sua nova experiência de segundo grau em palavra lírica: “O estrondo do teu trovão rondava, teus relâmpagos iluminavam o mundo, a terra se agitava a estremecia. Teu caminho passava pelo mar, tua senda pelas águas torrenciais, e ninguém reconheceu as tuas pegadas. Guiaste o teu povo como um rebanho, pela mão de Moisés e Aarão” (Sl 77,19-21).

À distância de séculos voltamos a ler ou escutar o relato da passagem do mar Vermelho, durante a liturgia pascal. E de novo comungamos com a experiência antiga através de um texto que está “consagrado”, inspirado. O texto desprende seu sentido, que é revelação do Deus libertador; somente que desta vez a primeira libertação é referida à definitiva, à Páscoa de Cristo. Em nossa proclamação litúrgica, sopra de novo o Espírito, soam inspiradas as palavras. Ora, essa consagração não deve ser separada da outra.

 

6. Há outra história de salvação concentrada em Jesus Cristo. É a história do homem, seus gozos e penas, suas ilusões e desenganos, sua intimidade e sua comunicação, a grandeza e a pequenez. Tudo isso se concentra de modo especial, em algumas coordenadas concretas de tempo e espaço, naquele homem: Jesus de Nazaré, judeu, nascido de mulher, nascido sob a lei. Sua vida é como que uma síntese da vida humana, até a morte. Porque não quis renunciar à última e definitiva experiência do homem, que é morrer. Ao ser ressuscitado pelo Pai, toda aquela experiência fica glorificada. O nascimento não fica abolido, permanece glorificado; os milagres não passaram, perduram glorificados, suas palavras, recolhidas na memória e nos evangelhos estão mais cheias de sentido, porque estão glorificadas.

Agora quer comunicar-nos sua experiência glorificada, sua vida com seu sentido, o sentido da vida. Como no-la comunicará para que possamos assimilá-la? Consagrando sua vida glorificada sob espécies de pão e vinho. No banquete eucarístico comungamos com a experiência histórica e a vida glorificada de Jesus Cristo. Não separemos esta consagração da outra, a consagração sob espécies de palavra.

Quando se leem os textos bíblicos, o Espírito que habita em nós nos ponha em pé para escutar, e sintonize os nossos corações com as palavras da Escritura. Que a palavra inspirada possa ressoar dentro de nós inspirando-nos; que o vento do Espírito nos encha. Que toda a comunidade ressoe harmonicamente. Que pelas palavras da Escritura toda a comunidade comungue com a Palavra de Deus e com Cristo que é sua Palavra. “A Igreja sempre venerou as Divinas Escrituras, como também o próprio Corpo do Senhor; sobretudo na sagrada Liturgia, nunca deixou de tomar e distribuir aos fiéis, da mesa tanto da palavra de Deus como do Corpo de Cristo” (Dei Verbum, 21).

 

IV. LITURGIA DA PALAVRA — 2

1. É fenômeno comum a muitas religiões que a liturgia se componha de palavras e gestos. Uma escola de pesquisa o formula “mito e rito”. Os gestos, ou cerimônias, ou rito, constam de posturas, movimentos, ações. Nós os chamamos gestos porque costumam ter um significado natural ou convencional. Às vezes os gestos se organizam numa espécie de pantomima ou ação dramática. Paralelamente discorrem as palavras que os explicam.

Também podemos começar pelo mito, que narra com símbolos um fato primordial, fundacional de ciclos periódicos, por exemplo, o ciclo da vegetação. Os mitos incluem com frequência divindades entre seus personagens; mas esse dado não é indispensável. É normal que empreguem uma linguagem simbólica, de símbolos elementares. Essa história que é contada ao se recitar o mito, pode ser encenada, estilizada, numa representação, que é o rito.

Não há mitos de divindades no AT, símbolos de ascendência mítica não são evitados pelos autores bíblicos, porque sabem capturá-los e depurá-los para explorar seu vigor impressionante. O AT ordinariamente nos transmitiu separadamente a narração histórica ou legendária, as orações, os ritos; de sorte que não é fácil combiná-los corretamente para construir suas liturgias. Contudo, podemos encontrar alguns exemplos. É muito conhecida a cerimônia da oferta de primícias em Dt 26. Celebrava-se nos santuários locais, comemorando, no dom da colheita anual, o dom fundacional da terra; o povo responde ao dom da colheita com o pequeno dom simbólico das primícias, e ao dom da terra com a recitação ou confissão de sua história dirigida por Deus. (É preciso notar que em hebraico oferecer é “fazer entrar, introduzir”, e colheita é “entrada, introdu­ção”, o que se põe no celeiro ou adega). Embora o texto seja bem conhecido, não será demais relê-lo aqui:

“Quando entrares na terra que Iahweh teu Deus te dará como herança, e a possuíres e nela habitares, tomarás as primícias de todos os frutos que colheres do solo que Iahweh teu Deus te dará e, colocando-as num cesto, irás ao lugar que Iahweh teu Deus houver escolhido para aí fazer habitar o seu nome. Virás ao sacerdote em função naqueles dias e lhe dirás: ‘Declaro hoje a Iahweh meu Deus que entrei na terra que Iahweh, sob juramento, prometera aos nossos pais que nos daria!’.

O sacerdote receberá o cesto de tua mão, colocá-lo-á diante do altar de Iahweh teu Deus, e, tomando a palavra, tu dirás diante de Iahweh teu Deus: ‘Meu pai era um arameu errante; ele desceu ao Egito e ali residiu com poucas pessoas; depois tornou-se uma nação grande, forte e numerosa. Os egípcios, porém, nos maltrataram e nos humilharam, impondo-nos uma dura escravidão. Gritamos então a Iahweh, Deus dos nossos pais, e Iahweh ouviu a nossa voz; viu nossa miséria, nosso sofrimento e nossa opressão. E lahweh nos fez sair do Egito com mão forte e braço estendido, em meio a grande terror, com sinais e prodígios, e nos trouxe a este lugar, dando-nos esta terra, uma terra onde mana leite e mel. E agora, eis que trago as primícias dos frutos do solo que tu me deste, Iahweh’. E as depositarás diante de Iahweh teu Deus, e te prostrarás diante de Iahweh teu Deus. Alegrar-te-ás, então, por todas as coisas boas que Iahweh teu Deus deu a ti e à tua casa” (Dt 26,1-11a).

A cerimônia é simples e significativa. O sentido é dado pelos homens, não brota de um rito mágico. Exige-se um pequeno sacrifício do primeiro, o melhor, o escolhido; acompanha-o uma profissão de fé; devem participar da festa também duas categorias sociais que não possuem terras: o levita e o imigrante. A dimensão social funde-se com a religiosa. Pode-se esvaziar o sentido desse rito?

Tiremos a grande profissão de fé, e a cerimônia se encolherá, ainda que não perca todo o seu significado. Tiremos as referências à história, e o rito ameaça tornar-se ritualismo, sem sentido explícito. Daí poderia passar facilmente a um ato de magia, executado para assegurar a nova colheita. Tiremos a participação das classes necessitadas, e o rito ficará desvirtuado, porque se poria a serviço do egoísmo, negaria o Deus libertador dos oprimidos e protetor dos desvalidos. Poderíamos dar a tal perda de sentido o nome de “ritualização”; o rito seria ritualismo.

 

2. Israel sucumbiu repetidas vezes ao perigo de ritualização. De uma forma ou de outra, os ritos e todo ato litúrgico perdem seu sentido. Então os assistentes já não participam. Assistem simplesmente, como poderia fazê-lo um surdo que não ouve, como um estrangeiro que não entende textos e explicações, como um não crente que assiste por cortesia, por razões sociais. A celebração inteira, com palavras e gestos, fechou-se em si mesma e não relaciona o homem com Deus; antes, o encerra numa cerimônia oca. O homem, inclusive o profissional do culto, dispõe da celebração, a mantém equipada com os meios tradicionais, mas a esvazia de sentido e a fecha, fechando nela todas as pessoas. Existe saída?

É necessário uma instância externa e superior, um poder que não esteja à disposição de qualquer um, algo que a partir de fora abra brecha no círculo fechado e vicioso. É a palavra profética. Última instância em Israel, acima de rei, sacerdote e juiz. Os judeus creem que pelo fato de possuírem o Templo de Jerusalém, a cidade está assegurada contra todo o risco. Seja qual for sua conduta, sua perversão, o Templo garante tudo. Então, no próprio Templo, na presença do povo congregado, em nome de Jerusalém, Baruc lê a denúncia.

“Eis que vós vos fiais em palavras mentirosas, que não podem ajudar. Não é assim? Roubar, matar, cometer adultério, jurar falso, queimar incenso a baal, correr atrás de deuses estrangeiros que não conheceis, depois virdes e vos apresentardes diante de mim, neste Templo, onde o meu nome é invocado, e dizer: ‘Estamos salvos’, para continuar cometendo estas abominações! Não vos fieis em palavras mentirosas, dizendo: ‘Este é o Templo de Iahweh, Templo de Iahweh, Templo de Iahweh’” (Jr 7,8-10,4).

O profeta não rejeita o culto, mas o culto assim pervertido. Isaías o chama “dons vazios, incenso execrável… não aguento reuniões e crimes” (Is 1,13). Se a liturgia não é círculo de presença e contato com a divindade, é preciso romper este círculo a partir de fora, é preciso abrir a brecha da muralha satisfeita e complacente. Como não o fazem os encarregados de dentro, tem que fazê-lo o profeta a partir de fora, lançando a palavra de Deus como um projétil. Por isso soberanos e sacerdotes chegam a temer que esta palavra ressoe, poderosa como as trombetas de Jericó, e procuram condenar o profeta, como aconteceu com Jeremias (Jr 26), ou o expulsam, como no caso de Amós. Em nome do rei, Jeroboão, o sacerdote Amasias comina o profeta Amós:

“Vidente, vai, foge para a terra de Judá; come lá o teu pão e profetiza lá. Mas em Betel não podes mais profetizar, porque é um santuário do rei, um templo do reino” (Am 7,12-13).

Estão de acordo rei e sacerdote: o santuário é da nação e do rei. Em seu âmbito sagrado não deve ressoar a palavra de Deus. Fecham, pela força, o âmbito litúrgico à mensagem de Deus. Mas tem que soar, porque Deus é soberano e não pode tolerar a perversão de espaços e ações sagradas.

 

3. Vejamos agora a nossa Liturgia. Também ela costuma constar de palavras e gestos. Entrada processional, inclinações, genuflexões, sentados, em pé, mãos juntas, elevadas. A divisão não é por partes: primeiro palavras, depois gestos, porque os dois se combinam ao longo da eucaristia. Sem dúvida podemos dizer que na liturgia da palavra, a palavra domina sobre o gesto, e na liturgia eucarística ambos se equilibram. O sacerdote levanta a hóstia e o cálice, rompe a hóstia, distribui a comunhão.

Corremos também nós o risco de ritualizar a nossa celebração? Não podemos subtrair-nos do perigo; por isso é conveniente conhecer e enfrentar o perigo de ritualizar toda a cerimônia e, concretamente, a liturgia da palavra. No AT a palavra profética era externa ao rito, atuava sobre ele contra a sua deformação, invadia soberanamente o espaço cúltico. Descrevia-o como um círculo e uma flecha que perfura a superfície. Nós incorporamos a palavra de Deus como parte integrante da celebração eucarística. A flecha está dentro. Dispara-se contra alguém, contra algo? Agora o perigo consiste em converter as leituras bíblicas em um rito a mais, tirando o aguilhão da palavra. Escutamos entendendo pouca coisa; dizemos “palavra do Senhor”, e assim despachamos mais uma cerimônia. Isto seria embotar a espada afiada da palavra profética ou evangélica.

Seria perversão refinada ou descuido fatal domesticar liturgicamente a palavra que interpela a comunidade. A palavra bíblica deve conservar todo o seu vigor. Embora esteja dentro, é preciso escutá-la como se viesse de fora para irromper e penetrar, como se estivesse postada diante de nós para enfrentar e sacudir. Os israelitas diziam a Moisés: “Fala-nos tu, e te escutaremos; não nos fale Iahweh, para que não morramos” (Ex 20,19). Digamos nós: que nos fale Deus e viveremos, que nos fale Cristo, e viveremos cristãmente.

 

4. O contrário da ritualização é a recepção da palavra com fé, enquanto palavra inspirada ou cheia de Espírito. Recepção e assimilação, como se assimila um alimento — o pão da Palavra —; como um aparelho que conectado à rede elétrica recebe energia para agir. Assim devemos imaginar e entender a palavra bíblica na celebração. É ativa e dinâmica, em forma de palavra.

Quero dizer que ela não atua como se fosse um passe de mágica, como um esconjuro ininteligível, como um abracadabra, mas através da percepção e compreensão. Daí a importância de proclamar os textos na língua que a assembleia entende, a conveniência de explicá-los ou comentá-los na homilia. Falo de uma compreensão espiritual, do homem livre que não se fecha ao chamado do Espírito. Quando os ouvintes zombam do profeta, arremedando seus oráculos, Isaías responde em nome de Deus: “Com efeito, é com lábios gaguejantes e em uma língua estranha que ele falará a este povo” (Is 28,11). Ezequiel expõe isto com maior clareza:

“Filho do homem, dirige-te à casa de Israel e transmite-lhe as minhas palavras. Não é a um povo de falar ininteligível ou de língua difícil que és enviado, mas à casa de Israel, não a uma porção de povos de falar ininteligível ou de língua difícil, cujas palavras não entenderias — se te enviasse a estes, eles te escutariam —, mas a casa de Israel não quer escutar-te, porque não quer escutar a mim” (Ez 3,4-7a).

Mas, quando se compreende espiritualmente, a palavra não traz simples informação, pois ela comunica energia.

Quem nos fornece um texto clássico é o profeta do exílio, o segundo Isaías. Para converter seus conterrâneos à esperança, ele não tem mais do que palavras. Não pode corroborá-las com sinais. Mas são palavras de Deus, e a confirmação se terá quando os esperançosos tornarem realidade o retorno à pátria. Pois bem, o profeta realiza sua pregação em dois enunciados sobre o poder da palavra. No primeiro capítulo de sua mensagem, contrapõe a palavra de Deus ao homem, justapõe alento e palavra de Deus. O homem é erva, e seus planos murcham e secam. Quantos planos cruzam na mente do homem sem tomar forma definida, quantos alcançam forma e não chegam a realizar-se. O homem é erva, e feno são seus planos. Especialmente quando estes planos vão contra o desígnio de Deus. Porque então, o sopro de Deus, que pode ser vivificante, se torna estiolante. Pelo contrário, o plano de Deus feito palavra se cumpre sem tardar. Os desterrados podem construir sua esperança sobre o fundamento da promessa:

“Seca-se a erva e murcha-se a flor, quando o vento de Iahweh sopra sobre elas (com efeito, o povo é erva); seca-se a erva, murcha-se a flor, mas a palavra do nosso Deus subsiste para sempre” (Is 40,7-8).

No final de sua mensagem desenvolve o conceito com uma imagem de fecundidade. Falei de energia da palavra; será melhor falar de sua fecundidade. Lançando mão do velho símbolo que imaginava o orvalho e a chuva como sêmen celeste que fertiliza de plantas a terra mãe, o profeta descreve a ação dessa palavra que desce do céu e se encarna em palavras humanas, vindo com uma missão e tarefa na história.

“Como a chuva e a neve descem do céu e para lá não voltam, sem terem regado a terra, tornando-a fecunda e fazendo-a germinar, dando semente ao semeador e pão ao que come, tal ocorre com a palavra que sai de minha boca: ela não torna a mim sem fruto; antes, ela cumpre a minha vontade e assegura o êxito da missão para a qual a enviei” (Is 55,10-11).

É interessante o aparecimento do pão neste contexto. A missão última da chuva é dar aos homens o pão deste ano e a semente para o seguinte. A liturgia da palavra aponta para o pão eucarístico, que é a palavra enviada do céu. Na parábola do semeador, a palavra é comparada à semente (Mt 13,18-23).

Fecundidade não é o mesmo que eficiência, e a fecundidade da palavra bíblica tem seus prazos. Se de um lado temos que esperar resultados concretos das leituras da missa, de outro, não podemos impor-lhes as nossas medidas de tempo e intensidade. Sem dúvida, podemos esperar que as palavras cumpram sua missão.

“É tão grande a força e a virtude da palavra de Deus, que fornece à Igreja o apoio vigoroso, aos filhos da Igreja a solidez na fé, e constitui alimento da alma, fonte pura e perene da vida espiritual. Por isso se deve aplicar por excelência à Sagrada Escritura o que foi dito: ‘A palavra de Deus é viva e eficaz’ (Hb 4,12), ‘que tem o poder de construir o edifício e de vos conceder parte na herança com todos os santificados’ (cf. At 20,32; 1Ts 2,13)” (Dei Verbum, 21).

Missão da palavra é fazer que a Igreja vá penetrando no mistério de Cristo. Mistério oceânico, inesgotável, que encerra todos os tesouros do saber (Cl 2,3). Cabe ao Espírito, “ensinar-nos tudo” (Jo 14,26) e “conduzir-nos para a verdade inteira” (Jo 16,13). Um de seus instrumentos privilegiados é a palavra inspirada.

 

5. A liturgia da palavra na celebração eucarística é o momento privilegiado para ler e escutar a Escritura. A partir deste centro expandem-se e para ele voltam outras leituras: paraliturgias, leitura em grupos, leitura privada. “Os ribeiros de Judá conduzirão água. Da casa de Iahweh sairá uma fonte” (Jl 4,18). A Escritura é manancial de vida, situada no templo, na celebração mais do que no recinto; dele brotam e fluem ribeiros que regam todas as camadas da Igreja. O cristão não só bebe dessa fonte na missa, mas dela deriva um canal. Continuando a leitura e deixando que se aprofunde pela contemplação, um dia se encontrará com um lago límpido e profundo dentro de si, onde o céu se reflete:

“Quanto a mim, eu sou como um canal de um rio, como um aqueduto que vai ao paraíso. Eu disse: ‘Irrigarei o meu jardim, regarei os seus canteiros’. Eis que meu canal tornou-se um rio e o rio tornou-se um mar”. (Eclo 24,30-31).

Desse lago poderá comunicar a outros: “O ensinamento do sábio é fonte de vida, para afastar os laços da morte” (Pr 13,14), “a boca do justo é fonte de vida” (Pr 10,11). Podemos aplicar isso à sabedoria ou à sensatez do Evangelho, que o cristão assimilou também por meio da Escritura. Então se dirá dele com razão: “As palavras de um homem são águas profundas, a fonte da sabedoria é manancial que jorra” (Pr 18,4).

Por isso a constituição Dei Verbum recomenda a leitura da Bíblia, especialmente na liturgia:

“É necessário, por isso, que todos os clérigos — sobretudo os sacerdotes de Cristo, mas também os restantes que, como os diáconos e os catequistas, são encarregados do ministério da palavra — mantenham contato íntimo com as Escrituras, mediante leitura assídua e estudo aturado, a fim de que nenhum deles se torne ‘por fora pregador vão da palavra de Deus, sem dentro a ouvir’, uma vez que, sobretudo nas cerimônias litúrgicas, têm obrigação de comunicar, aos fiéis que lhes são confiados, as grandíssimas riquezas da palavra divina. Do mesmo modo, o sagrado Concílio exorta, de maneira insistente e particular, todos os fiéis, mormente os religiosos, a que aprendam ‘a eminente ciência de Jesus Cristo’ (Fl 3,8) com a leitura frequente das divinas Escrituras. ‘Desconhecimento das Escrituras é desconhecimento de Cristo’. Estimem, portanto, tomar contato com o texto sagrado em si mesmo, quer através da sagrada Liturgia, rica de palavras divinas, quer pela leitura espiritual, quer por meio de cursos apropriados…” (Dei Verbum, 25).

A experiência de apenas vinte anos, um par de horas na história da Igreja, nos ensina ou confirma que a liturgia da palavra na celebração eucarística é um núcleo expansivo, dinâmico. Provoca outros atos de presença com todas as suas consequências. Não é de estranhar que, ao diminuir entre os católicos, especialmente em países latinos, a leitura da Bíblia, perdesse importância prática a liturgia da palavra na celebração eucarística. Ao recuperar a velha tradição, talvez amortecida pela polêmica pós-tridentina, leitura da Bíblia e liturgia da palavra recuperaram simultaneamente seu lugar privilegiado.

“Deste modo, pois, com a leitura e estudo dos Livros Sagrados, ‘difunda-se a palavra de Deus e seja acolhida com honra’ (2Ts 3,1), e cada vez mais encha os corações dos homens o tesouro da Revelação, confiado à Igreja. Assim como a vida da Igreja cresce com a assídua frequência do Mistério Eucarístico, assim é lícito esperar também novo impulso de vida espiritual, do aumento de veneração pela palavra de Deus, que ‘permanece para sempre’ (Is 40,8; cf. 1Pd 1,23-25)” (Dei Verbum, 26).

Pe. Luís Alonso Schökel, sj