Religiosidade popular: o exemplo da milenar oração para curar a erisipela

A cultura e a fé do povo precisam ser levadas a sério e não consideradas como curiosidade, exotismo e invencionices, o que não são. Só quando houver uma autêntica inculturação, que leve em conta a experiência religiosa do povo celebrante, chegaremos a uma liturgia mais brasileira e provavelmente mais frequentada.

Falando na Universidade Federal de Belo Horizonte em agosto deste ano sobre a importância da cultura popular, o antropólogo Carlos Rodrigues Brandão disse que precisamos “historicizar a cultura do povo” e não apenas vê-la como curiosidade ou produto de exportação. É preciso levar a sério a cultura do povo como expressão de vida e mostrar a sua história. Por exemplo, a história indígena ensinada nas escolas deve levar o aluno a entender a situação dos índios de hoje. Isso me fez lembrar como, no Vale do Jequitinhonha, um padre, ao comentar as rezas das benzedeiras, disse: “Essas mulheres inventam cada uma!”. Não sabia ele que a reza da erisipela tem mais de mil anos e que boa parte do missal em latim prescrito pelo Concílio Tridentino ainda não tem 500 anos.

Foi por acaso que, em férias na minha terra (Holanda), comprei um livro da historiadora Eileen Power. Ela pesquisa a vida cotidiana do povo comum na Idade Média, como manda a historiografia moderna. Eileen conta como a mulher de um agregado num castelo reza no braço da filha doente: “Do tutano deu no osso, do osso deu no nervo, do nervo deu na carne etc.”. Com surpresa, lembrei-me que em Araçuaí (MG) Sá Luiza, benzedeira, reza com as mesmas palavras. A historiadora explica em nota de rodapé que essa oração consta de uma tira de pergaminho que recentemente apareceu na restauração de um livro manuscrito em pergaminho no ano mil. Roeram as cordinhas da costura dos cadernos e, ao abrir a capa, o encadernador descobriu a tira usada na costura, guardou-a e publicou o achado numa revista especializada. O que li em holandês numa tradução do inglês era uma oração em alemão medieval, encontrada num livro todo escrito em latim. A descoberta ajuda a valorizar a tradição oral religiosa das benzedeiras do Brasil. Convém lembrar que o texto escrito revela a existência de uma oração que pode ser muito mais antiga que o livro ora restaurado.

1. A importância da religiosidade popular em geral

Depois que o Concílio Vaticano II definiu a Igreja como o povo de Deus, os bispos do CELAM, conscientes da desigualdade social na América Latina, fizeram a opção bíblica e preferencial pelos pobres e propuseram a promoção da religiosidade popular. No Brasil, o CENSO (2010) revela que 60% da população declara ser católica. Sabemos que cerca de 10% dos católicos frequenta regularmente a sua igreja. Isso significa que 6% do povo brasileiro se faz presente nas missas dominicais.

Em comunidades católicas, há celebrações de natal, semana santa, Divino Espírito Santo e do Divino Pai Eterno. Há festas de Maria, de santos e das almas (ambos antepassados). No ritual, observam-se procissões, ofícios, folias, romarias, penitência, fogueiras, banhos e dança do cururu, de São Gonçalo. Ritos de passagem acompanham o nascimento, o casamento e a colheita. Rezam na doença, na viagem, na tempestade e na seca. A liturgia popular da morte é uma vigília que inclui o vestir do falecido, a canto das incelências, o carregamento do caixão e o enterro. Na liturgia da festa popular – folia, festas juninas, santa cruz, congada, cristãos e mouros –, há preces, cantos, gestos e danças que manifestam a fé do povo, mas não há pregação. Muitas dessas cerimônias são realizadas fora das estruturas paroquiais. Usam uma linguagem verbal e corporal diferente; mal há sermão; há uma significativa participação de mulheres.

A cultura popular é sustentada por comunidades. Nelas encontramos valores que incluem a hospitalidade, o voluntariado, a solidariedade e culturas fortes e coerentes com a realidade e a história de cada grupo. Estamos falando de índios, negros, brancos e seus descendentes mestiços, em cujas culturas a vida e a religião são inseparáveis. Tudo é com Deus. O pobre diz: “O pouco com Deus é muito e o muito sem Deus é nada”. Ao pé da cama, rezam: “Com Deus me deito, com Deus eu me levanto, com a graça de Deus e do Espírito Santo”. Quando o filho viaja, dizem: “Vai com Deus, meu filho, e tome cuidado”.

O culto popular é assumido e celebrado pelo povo em aliança com Deus. O sociólogo português Antônio Quadros o define assim: “o sagrado vivo e presente; o sopro do Divino, invocado ali por todos, num participado teatro de arquétipos e símbolos” (Quadros, 1987, p. 76). Nessa hora, o Deus vivo se manisfesta, o mundo visível e o mundo invisível se encontram, e a liturgia acontece. Algumas características dessas celebrações comunitárias são: a linguagem do encontrar, a riqueza dos sentimentos religiosos, a variedade dos ministérios e a natural ligação entre vida e religião. Não faltam ali a espontaneidade e o bom humor. Um verso encontrado em diversos benditos diz: “Fui no céu jogar com Deus, na mesa da comunhão. Deus ganhou a minha alma, e eu ganhei a salvação”.

Distante da celebração oficial do ritual romano, correta teologicamente, a liturgia popular é mais direta e elementar, mas a última mostra a fé do povo pobre que crê no mesmo Deus Criador e em Jesus Cristo, “Deus e homem verdadeiro”. Só quando houver uma autêntica inculturação, que leva em conta a experiência religiosa do povo celebrante, chegaremos a uma liturgia mais brasileira e provavelmente mais frequentada.

Estando na campanhada da fraternidade de 2012 “Saúde para todos” e não generalizando os valores da religiosidade popular em geral, apresentamos uma das bênçãos rezadas por benzedeiras a serviço da cura em todo o Brasil. As famílias pobres encontram na natureza (ervas, animais, minerais) vários tipos de remédios para seus males. Ajudam uns aos outros para encontrá-los e recorrem a raizeiros e benzedeiras. Também frequentam o SUS, que funciona mal. Os problemas de saúde podem ser: dor de dente, feridas grandes, doenças de pele (cobreiro, impinja, erisipela, izipa, fogo selvagem etc.), sol ou sereno na cabeça, engasgo, íngua e cisco no olho. Todas elas têm sua oração, assim como a hora do parto, da menstruação e da última agonia. Dentro da visão antiga do corpo humano, encontramos orações para: espinhela caída, vento virado, carne quebrada, osso rendido, campainha caída e mau-olhado.

Antes de existir a cirurgia moderna, não se abria o corpo humano com medo de ofender a alma. O conhecimento do corpo era fruto de apalpação e imaginação, principalmente. Até hoje a medicina popular tem sua visão não dualista do corpo humano, na qual trata o doente com reza, remédios e simpatias. Além disso, leva em conta a influência da lua. Destacamos aqui dois valores observados nos curadores do povo: 1) Rezam de graça, dizendo: “É Deus que cura, não podemos cobrar”; 2) Cuidam não apenas de um corpo doente, mas da pessoa como um todo. Existe também oração para a dor de barriga do cavalo. E há a falta de recursos para comprar remédios da farmácia e a desconfiança no médico que não reza.

2. A exemplar oração milenar da erispela

 Segundo dona Marciana Gomes da Cruz, “a erisipela vem de qualquer machucadura que inflamou muito. Ferimentos, caladuras e feridas fazem erisipele. A pessoa sente febre no lugar da ferida. O local fica vermelho, enche e dói muito. Fica queimando. Cura na rezadeira. Erisipele é o mesmo que ‘izipa’”. A velha Sá Luiza Teixeira Ramalho diz que “erisipele vem de machucadura, furunco, caladura, corte. Isso inflama e dá febre no local. Izipa dá de três qualidades: izipa preta que é a mais brava. O lugar fica preto. Tem izipa vermelha e izipa amarela. Cura rezando com três raminhos” (depoimentos registrados em Araçuaí, MG, em 1978).

Ao ser procurado por algum doente, o rezador Levi Maria de São Geraldo primeiro molha o dedo na saliva, faz uma cruz na erisipela, dizendo: “‘Assim como Deus abriu os olhos do cego, assim eu te mando: afasta deste cristão em nome da Santíssima Trindade; deixa-o viver em paz’. Torna molhar o dedo na saliva e diz três vezes: ‘Em nome da Santíssima Trindade, tire a erisipela para nunca mais perturbar este cristão’”. Curiosamente, o rezador refere-se à cura milagrosa de um cego, feita por Jesus através do uso da saliva, em Jo 9,6 (oração registrada em Minas Novas, MG, em 1977).

Para a doença sair do corpo, a rezadeira Ana Maria da Conceição diz três vezes uma oração mais tradicional: “Erisipela, erisipelão, eu ia passando em uma estrada no Rio Jordão. Encontrei um bicho feroz e matei. Assim como matei este bicho feroz, eu mato esta erisipela. Do tutano de Fulano deu no osso, do osso deu no nervo, do nervo deu na carne, da carne deu na veia, da veia deu na pele e da pele foi pras ondas do mar e no corpo dele não volta mais” (registrada em Itinga, MG, em 1975).

A benzedeira Rosa Maria da Silva reza um pouco diferente: “‘Erisipele deu em Roma, de Roma deu aqui. Permito as cinco chagas de Nosso Senhor. Erisipele deu em Roma, de Roma deu aqui, daqui ele deu no ‘tutano’ (miolo do osso), do tutano deu na carne, da carne deu na pele, da pele deu em Roma, de Roma deu na cruz de meu Senhor Jesus Cristo.’ Reza 3 vezes e oferece para Bom Jesus da Lapa” (registrada em Araçuaí, MG, em 1976).

Frei Célio de Oliveira Goulart, hoje bispo de São João del Rei, em Minas Gerais, anotou mais uma bênção interessante que às outras se assemelha: “‘Deus quando andava no mundo só fazia caridade. Encontrou São Pedro e São Paulo sentados em pedra fria. Disse Deus: ‘Pedro e Paulo de onde vieram?’. ‘Viemos de Roma, Senhor.’ ‘O que há por lá?’ ‘Izipa má.’ ‘Volta, Pedro, vai curar.’  ‘Com que, Senhor?’ ‘Com óleo de oliveira.’ Izipa dá na pele, dá na carne, dá no osso. Saia daqui izipa má. Vai pras ondas do mar, ande não escuta nem o galo cantar; nem crianças chorar. Com o poder de Deus aí vai ficar.’ E ao dizer essas últimas palavras, faz-se com uma pena de galinha molhada em óleo de oliveira uma Cruz sobre o lugar do corpo que estiver afetado pela erisipela. Reza-se um pai-nosso e uma ave-maria (registrada em Betim, MG, em 1976).

Também o rezador Benjamim Ribeiro de Souza nos confiou sua oração preciosa: “‘Izipa, izipela, izipa amarela. Izipa preta, izipa é tu, é tão. Sarapatão de izipa. Izipa deu no tutano, do tutano deu no osso, do osso deu na carne, da carne deu nos nervos, dos nervos deu no sangue, do sangue deu na pele, da pele foi tirada pras ondas do mar. Izipa é tu, é tão Sarapatão de izipa. Izipa para nunca mais. Vai pras ondas do mar, onde boi não berra, nem cavalo rincha, nem o galo canta. Com os poderes de Deus e da Virgem Maria pra nunca mais.’ Reza um pai-nosso e ave-maria e oferece à Nossa Senhora do Perpétuo Socorro” (registrada em Araçuaí, MG, em 1976).

 Reflexão

 Erisipela é uma infecção de pele; também chamada de izipa, izipra, zipra, ezipra, erzipla (PA), erisipele, mal do monte (BA), mal de monte ou maldita, mal de Santo Antônio, mal da praia e vermelha (AC).

O incômodo e o tratamento são explicados por benzedeiras. Há registros de diversas versões das rezas citadas acima, com algumas variações em muitos lugares do Brasil e do mundo. Os rituais para expulsar esse mal são muito antigos. Há mais de mil anos os vermes já eram expulsos como supostos causadores do mal da erisipela e associados ao demônio. A historiadora Eileen Power registrou uma esconjuração alemã do século X: “Saia verme com nove vermezinhos, do tutano para o osso, do osso para a carne, da carne para a pele, da pele para esta flecha. Amém, Senhor” (POWER, 1963, p. 22).

É possível que essa reza seja um texto germânico (celta) pagão que sobreviveu ao cristianismo e no qual passou a ser adaptado. A existência milenar dessa oração reforça a busca do seu significado. O ritual radical – a partir da raiz – simboliza uma expulsão nuclear da doença, isto é, do tutano para fora. Entre as “Cantigas de Santa Maria” do rei Afonso X (1221-1284), “o sábio”, há algumas para curar erisipela, entre elas a chamada “Fuego de San Marcial” (apud Paniagua). Em 1893, padre Antunes de Siqueira registrou o benzimento para erisipela, ainda hoje usual entre os capixabas (Orico, 1975, p. 176).

Do antigo livro espanhol “Corona Mistica, inapreciable tesoro de Santas Oraciones por virtud de las quales se alcanza gracia de Dios Todo-poderoso para sanar todo genero de doencias”, editado em Barcelona (s/d), consta: “Nuestro Señor y San Pedro se ibam a pasear. Nuestro Señor le digo a San Pedro: Curad la erisipela que N. padece. San Pedro contesta: Curadsela vos, por vuestra libérrima mano. Y Nuestro Señor repuso: Que la erisipela se vaya a seguida. †Se rezam três Padrenuestros a la Santisima Trinidad” (“Quando certa vez Nosso Senhor e São Pedro iam passeando [andando pelo mundo], Nosso Senhor disse a São Pedro: Cura a erisipela de que N. padece. São Pedro retrucou: Curai-a vós, com vossa mão puríssima. Nosso Senhor então atendeu: Que essa erisipela se vá embora de pronto. †Rezar três vezes o pai-nosso à Santíssima Trindade” [Cabral, 1957, p. 90]). Nessas orações, constatamos que o próprio Jesus ensina a oração e o remédio que curam a doença. Em Santa Catarina, Dr. Oswaldo Cabral registrou 12 benzeduras semelhantes que falam de São Pedro e São Paulo em Roma (ibidem, p. 84-87).

Em Santo Antônio de Jesus (BA), foi encontrada uma oração semelhante. Outras parecidas existem nos Açores. Ainda em Santa Catarina, foram registradas duas benzeduras que falam na sepultura de Cristo: “Foste nascido sem ser semeado./ Na cova de Deus foste achado./ Eu benzo a zipra, zipela e zipelão,/ que Deus quando andava pelo mundo,/ com tudo podia/ e de tudo benzia./ Com isso curarás/ em nome de Deus e/ da Virgem Maria. Amém” (benze-se com um galho de sabugueiro embebido de azeite). E outra: “Ó verde, sempre verde, é verde bem-aventurado,/ na sepultura de Cristo nascestes sem ser semeado./ Em louvor de São Tiago e Santo Antão,/ matai esta zipra, erisipela ou zipelão./ Amém” (ibidem, p. 92-93).

Em várias orações, é chamada de “rosa”, como nesta registrada por Ivo de Matos: “‘Eu me chamo rosa vermelha, como a carne e deixo o osso. Por isso, eu te corto o teu pescoço.’ Cortando uma vara verde de assa-peixe, acrescentar: ‘Eu te corto a cabeça, o meio e o rabo’” (Matos, 1980, p. 56). Outra benzeção que fala da rosa foi registrada por Osvaldo Orico, na Amazônia (Cabral, 1957, p. 92-93). Em Sete Lagoas (MG), Núbia P.M. Gomes registrou: “Fui andando no caminho/ encontrei uma vermelha./ Num sou vermelha, senhora,/ sou uma rosa comedeira./ Como a carne, deixo o osso./ Antes que o mal cresça/ corto o pescoço” (Gomes e Pereira, 1989, p. 119).

O filólogo espanhol José Manuel Pedrosa publicou uma oração de Constanza de Alfonso contra erisipela, encontrada em 1513 em documentos da inquisição: “Por la rosa curo,/ e por la vexigosa,/ e por la torondosa, et por albar que Dios abata e haga mal.// Dí, rosa maldita, como fuiste aquí venida? Dí, rosa malhadada, como fuíste aquí llegada? Con agua y con viento/ vine aquí por cierto.// Con viento e con agua/ fui aquí llegada.// Mas dame terçero día de plaço/ e darte cuerpo sano.// En terçero día de plaço/ el cuerpo sea peleado,/ en terçero día de quando/ el cuerpo sea guarido.// Mas gana, vete de cachas,/ prendas te tomaré y la raya te cortaré,/ donde ni gallo canta,/ ni buey ni vaca brama.// Fuye, mal, allende el mar,/ que Fulano no te pueda sofrir,/ ni parar, ni sofrir.// Y a donde yo pongo mis manos,/ Dios e Sancta Maria pongan las suyas,/ e dé salud e mediçina” (“Erisipela [rosa] eu curo/ e curo varíola [bexiga]/ e ‘torondosa’ [sic]/ e, o espinho alvo [planta usada pelas bruxas], que Deus o abata e destrua.// Dize, rosa maldita/ como é que vieste aqui!/ Dize, rosa malvada:/ como é que chegaste aqui!// Por água e por vento,/ por certo aqui vim./ Cheguei foi assim:/ por vento e por água.// Dá-me, porém, três dias de prazo,/ e um corpo são te darei./ Ao terceiro dia de prazo,/ teu corpo será machucado./ E, no terceiro dia de então,/ teu corpo estará curado.// Mas “gana” [sic], vá pro inferno,/ o que possuas eu te tomarei e te cortarei a linha/ onde nem galo canta,/ nem boi nem vaca berra.// Foge, ó mal, para além do mar./ Que não possa Fulano sofrer de ti,/ nem deter-se, nem sofrer.// E lá onde eu puser as mãos,/ Deus e Santa Maria ponham as suas,/ dando saúde e remédio” [Pedrosa, 1993, p. 127-128]).

Além das rezas, existem remédios contra a erisipela: jurubeba, santos-filho, babosa, banana-de-são-tomé. Às vezes, um remédio é aplicado junto com a oração (Carneiro, 1942).

Finalizando

Na oração da erisipela, observamos elementos de valor. A benzedeira não dispensa o uso de remédios. O ritual pretende expulsar o mal do corpo a partir da raiz, mandando-o para um lugar distante onde não prejudique seres humanos nem animais. A antiga fórmula é fácil de ser entendida e memorizada pelo curador e pelo doente. Essa milenar oração continua compreensível até hoje. Talvez alguns de nós preferissem mandar o mal “para o espaço”! Só que pelo avanço tecnológico e por preocupações ambientais, não nos restam lugares para onde o droga da erisipela possa ser expulsada. A reflexão sobre essa parte nos levaria longe.

BIBLIOGRAFIA

 QUADROS, Antônio. Portugal, razão e mistério. Parte II. Lisboa: Guimarães, 1987.

POWER, Eileen. Het dagelijkse leven in de Middeleeuwen. Utrecht: Het Spectrum, 1963.

PANIAGUA, Eduardo. “Remédios curativos: cantigas de Alfonso X El Sábio.” In: Remédios Curativos, folheto do CD do mesmo nome (PN-240), p. 12. O autor comenta a cantiga CSM 259.

ORICO, Osvaldo. Mitos ameríndios e crendices amazônicas. Rio de Janeiro: Civilização Brasileira, 1975.

CABRAL, Oswaldo. “A Medicina Teológica e as Benzeduras.” In: Revista do Arquivo Municipal. Ano XXIV, v. 160. São Paulo: Departamento Municipal de Cultura, 1957.

MATOS, Ivo Soares de. Mumbuca. Belo Horizonte: São Vicente, 1980.

GOMES, Núbia Pereira de Magalhães; PEREIRA, Edimilson de Almeida. Assim se benze em Minas Gerais. Juiz de Fora: EDUFJF; Belo Horizonte: Mazza, 1989.

PEDROSA, José Manuel. “El conjuro de la rosa y la curacion de la erisipela: poesia, magia y medicina popular en España y América.” In: Esclepio, v. XLV, fasc. 2. Madrid, 1993, p. 127-128.

CARNEIRO, Alexandre de Lima; LIMA, Fernando de Castro Pires de. Arte de Talhar a Erisipela. Porto: Portucalense, 1942.

Francisco van der Poel, ofm – frei Chico*

* Holandês radicado no Brasil, há décadas dedica-se e está imerso na religiosidade popular. Pode ser considerado “doutor honoris causa” no tema. É autor do livro Com Deus me deito, com Deus me levanto, coletânea de orações populares e reflexões a respeito, que em breve será reeditado pela Paulus. Publicou em 2012 o extenso volume Dicionário da religiosidade popular.
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